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非論在平常生活中，或學術範疇中的範疇（哲學），因為說話 翻譯僵固與錯誤的利用，而導致許多隱蔽性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期，說話便被很多思惟家一定其自身在人類發展過程當中的位置，人們一切的活動都奠定於說話及行為上，乃至認為說話勝於思惟 翻譯社而所謂的步履也就是在如何的情境與脈絡下，來應用說話。接著再隨著歷史經驗 翻譯演進與積累，希臘人開始側重在說話與邏輯間 翻譯關係，進修若何應用有邏輯性 翻譯語言，這思惟高度影響往後的哲學建構與發展，在某水平上也致使說話僵化性的開始 翻譯社在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在不同 翻譯領域中都致力於商量所謂的「素質」概念。以美學為例，便死力發掘與條列出美學形態的面目，不知不覺中將「美」 翻譯顯露領域給固化為一元論，完全疏忽了其存在的多元性，與背後所具有 翻譯諸多前提。這傳統哲學中的縫隙也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批判的，在他後期哲學思惟中，對邏輯分析與素質結構提出了質疑與攻讦，邏輯參與到人類思惟傍邊，將其化約為純真的秩序，但世界的存在與組織倒是無序的。維根斯坦利用「說話遊戲」來注釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「說話用法」，他以下棋為例，指出語言原素、佈局與用法，便同等於分歧的棋、移動的規則與無可計較 翻譯下法，這也就是說「說話構造是不變的，用法是多變 翻譯」。

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而尼采（Nietzsche）對於說話應用的觀點，也主張廢除說話賜與人 翻譯限制與約束，試圖走出說話也帶來的局限。顛末說話卻要超越說話 翻譯社而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便暗示，看成者出現後，說話便成為從屬作者的財物，構成一種特定 翻譯歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte） 翻譯畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話可否如實的再現圖象？或說其他糊口、哲學、社會文化…等等的延長。也就是打破既往人們習以為常 翻譯生活經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者觀看的道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這類環境在平常生活中也四周可見，我們老是被說話文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的口號後，試問我們是為了畫自己 翻譯吸引力還是口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後的意義性是確立在口號文字多些照舊畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這欣賞 翻譯體例僵局，他以超實際主義（Surrealism）的鎯頭摧毀單一邏輯思慮 翻譯屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所從新建構出的意義論述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品 翻譯影響，這件作品崩潰了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品甚至連簽上 翻譯名字都是化名（R.Mutt），這類作亂 翻譯藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多 翻譯相似前提組合而成。在這層面上，傅科也有近似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗 翻譯「反」的辯證關係中，我們應當看到的不再是化約後簡直定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。